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편집장
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2014-01-17 00:58:44, 조회 : 13,313, 추천 : 7785 |
불교와 문화 2002년 7-8월호에 게재된 "외국인 스님들의 국내 정착, 무엇이 문제인가"라는 특집 기사들을 읽으며 이와 같은 기획이야말로 "불교 속의 문화, 문화 속의 불교"를 표방하는 이 잡지의 성격에 잘 맞는 내용들이라는 생각을 하였다. 문화의 개념은 넓고 다양하지만, 특별히 한국에서 발행되는 잡지에서 문화를 불교와 연관짓는 일은 한국불교와 한국사회가 놓여 있는 역사적, 사회적, 물적 조건 속에서 한국불교와 한국사회가 불교의 보편적 이상을 이행하는 혹은 역행하는 패턴과 방식에 대한 총체적인 고찰을 시도하는 것이라고 생각했고, 이와 같은 커다란 목표에 지난번 특집은 적절히 부합한다고 보았던 것이다. 실제로 이 특집을 통해서 나는 잠시 외국인 스님의 입장에 서서 우리 불교의 풍토 혹은 불교문화를 바라볼 기회를 가졌으며, 그 과정에서 우리 불교문화의 현실을 발견할 수도 있었다. 그럼에도 이렇게 펜을 들게 된 것은 편집과 집필 과정에서 이 특집의 주제를 적절히 이해하는데 있어서 뭔가 중요한 포인트를 빠트린 듯한 느낌을 받았기 때문이다.
특집의 첫 번째 글인 "외국인 스님들이 한국에 오는 이유, 다시 돌아가는 이유"를 보면 외국인 스님들이 한국에 오는 이유도, 다시 돌아가는 이유도 모두 한국에서만, 정확히 말하면 한국불교 안에서만 찾고 있다. 이 글에 따르면 외국인 스님들은 숭산스님과 원명스님처럼 해외포교에 원을 세운 몇몇 스님들 덕분에 "북방 대승불교의 전통을 가장 온전히 보존하고 있"는 한국불교를 알게 되어" 정통 간화선을 집단적이고 집중적으로 실수(實修)"하려고 한국에 오게 되지만 선방의 배타적 풍토와 언어적 배려의 부족, 그리고 종단 차원의 지원부재로 인하여 환속하거나 심지어는 타종교로 개종하기까지 한다고 한다. 한마디로, 이 기사는 외국인스님들의 문제에 관한 한 잘되어도 한국불교 탓, 못되어도 한국불교 탓이라고 주장하고 있는 셈인데, 과연 그런가? 이를테면 재가신도도 아닌 승려가 “타종교로 개종하기까지(37)” 한다면 그 사태의 원인을 위에 열거한 몇 가지 이유에서만 찾는다는 것은 조금은 불완전한 분석이 아닐까? 더군다나 그 승려가, 기사에서 밝힌 것처럼, 경제적으로 낙후하여 한국과의 임금 격차가 큰 남방, 즉 동남아시아 국가 출신이라면?
한 명의 외국인 불자가 스님이 되었다가 환속을 하거나 본국으로 돌아갈 결심을 하게 되는 데에는 여러 가지 이유가 있을 수 있다. 하지만 그 이유는 편집부에서 정리한 것처럼 한국불교 안에서도 찾을 수 있겠지만 그 스님의 출신국 불교계 사정까지 감안할 때 비로소 온전한 분석이 이루어질 수 있다. 다시 말하면, 외국인 스님들이 한국에 오는 이유와 다시 돌아가는 이유는 (개인적 이유는 차치하고라도) 국내적 조건과 국외적 조건, 이렇게 둘로 나누어 고찰해야 함에도 불구하고 후자의 분석이 전혀 이루어지지 않음으로써 반쪽짜리 분석기사가 되고 말았다는 것이 나의 소견이다.
스님도 아니고 불교학자도 아닌 내가 이 글을 쓰기로 결심하는 데에는 다소간의 망설임이 필요했다. 사실은 외국인 스님들이 한국에 정착하는 것이 나은지 아니면 돌아가는 것이 나은 것인지에 대해서도 나는 견해를 갖고 있지 않다. 다만 한 가지 이 글을 쓰기로 한 구실을 피력하면, 필자는 지난 몇 년간 외국(미국)에서 생활하면서, 언론과 영화에 등장하는 화려한 모습의 불교가 아닌 그네들의 일상생활 속에서 보통사람들이 수행하는 밑바닥 불교를 비교적 적극적으로 체험하며 관찰해 왔다는 점이다. 매주 그네들의 법회와 참선모임에 참석하고 선원 안팎에서 교류하며 대화도 나누었고, 그런 과정에서 그곳에서 수행하는 행자 그리고 비구/비구니 스님들과 녹음기를 틀어놓고 인터뷰를 한 적도 있다. 한국에서 볼 수 있는 외국인 스님들은 대개가 내가 관찰했던, 그런 환경 속에서 불교를 접하고 수행하다 발심하여 한국에 들어와 득도도 하고 환속도 하는 것이다. 정리하면, 외국인 스님들이 한국에 오는 이유와 한국을 떠나는 이유를 논함에 있어서 이들이 오기 전의 세계와 돌아갈 세계를 논하지 않고서는 이 문제를 정확히 이해하기 힘들 것이라는 내 생각인데, 그동안 내가 관찰했던 바를 몇 마디 보탠다면 이 문제를 이해하는데 조금은 도움이 되지 않을까 하는 생각에서 펜을 들게 되었다.
제일 먼저 명확히 해야 할 부분은, 어떤 부류의 외국인 스님들을 여기서 다룰 것인가를 정의하는 일이다. 편집부에서 작성한 기사를 보면, "흔히 외국인 스님 하면 유럽이나 미국에서 온 스님들을 연상하기 십상이지만 방글라데시, 인도나 티벳에서 온 스님들도 심상치 않게 만날 수 있다"고 되어 있는데, 그것은 다시 말하면, 외국인 스님들은 출신국에 따라서 모습도 다르지만 국내에서 처해진 현실도 다르다는 뜻으로 받아들여지며, 따라서 이 모두를 일괄적으로 "외국인 스님"으로 동일 범주화할 수는 없다. 본기사는 외국인 승려의 다양성을 언급하고 있지만 그에 따라 발생하는 주제에 대한 접근방식의 다양성은 언급하지 않고 있는데 그것은 생각보다 방대한 작업을 필요로 하기 때문인 것으로 여겨진다. 하지만 고명석님이 작성한 "외국인 스님들의 교육 및 수계과정의 현황"과 청아스님의 "외국인 스님들의 국내정착, 문제점은 무엇인가"는 조계종에서 승려교육을 받았거나 받고 있는 서양출신 외국인 스님에 초점을 맞추어 기술되었고, 이 범주의 외국인 스님들이 한국에 거주하는 외국인 스님들의 주류에 해당한다고 볼 수 있으므로 이 글도 한국에서 혹은 한국불교권에서 승려교육 과정을 이수한 외국인 스님을 논의의 대상의 삼고자 한다.
외국인 스님의 한국 정착을 다루는 데 있어서 상기 특집에서 중요하게 다루어진 사항은 외국인 스님들의 선방 입실 허용여부였다. 이번 외국인 스님 특집이 한국불교의 국제화라는 맥락에서 다루어진 것이라면, 선방의 국제화가 한국불교의 국제화에 있어서 얼마나 중요한 문제인지에 대해서는 재고의 여지가 있겠지만, 기사에서는 선방 입실 허용 여부가 외국인 스님의 국내 정착에 중대한 관건이 된다는 주장한다. 편집부의 기사를 잠시 인용하면,
" ...의외로 한국의 유명한 전통적인 선방은 외국인 스님들의 입방을 선뜻 허락하지 않고 있다. 제대로 한번 참선수행을 해보자고 큰맘 먹고 이억 만리를 날아온 외국인 스님들에게 이러한 조치는 커다란 실망을 안겨준다. 사실 한국에 왔다가 다시 발걸음을 돌리는 외국인 스님들은 대부분 이 경 우에 속한다. 한국의 선방에서 한국 스님들과 함께 전통적인 수행환경 속에서 정진하고 싶어서 왔는데 입방을 허락하지 않으니 굳이 남아 있을 이유가 없다는 것이다." (34)
외국인 스님들이 선방에서 받아주지 않아 대부분 한국을 떠난다면 이것은 보통 문제가 아닌데, 나는 이 구절을 읽으며 제일 먼저 과연 이것이 사실일까 하는 의구심이 들었다. 외국스님이 한국의 선방에 수행하러 오면서 미리 입방 가능 여부도 알아보지 않고 그 먼 길을 무작정 날아왔다면 이것은 분명 그 스님에게도 불찰이 있었다고 해야 하겠다. 외국 여행길을 떠나면서 그 정도의 사전 정보도 없었다면 소득 없이 돌아가게 되는 것은 응보라고 밖에는 볼 수 없기 때문이다. 그러나 청아스님이 "외국인 스님들의 국내정착, 무엇이 문제인가"에서 밝혔듯이 한국에 오는 대부분의 외국인 스님들은 한국인 스님들과의 인연을 통해 오게 된다는 점을 감안하면 위의 인용문의 경우처럼 무턱대고 한국의 선방만을 목적으로 들어와 실망하고 한국을 떠나는 외국인 스님은 있다 해도 극소수에 불과하지 않을까 생각된다.
그러나 숫자를 막론하고 한국의 선방에서 외국인 스님들을 단순히 국적이나 인종을 이유로 배타한다면 그것은 반불교적 인종차별이라고 할 수 있다. 그리고 그 인종차별이 종헌 종규에 명시된 구조적 차별이라면 비단 반불교적일 뿐만 아니라 반인류적인 처사라고 할 것이다. 종헌 종규에 적용되는 외국인 수행자들이란 종단의 승려교육을 이수하여 승려가 된 외국인 스님들을 일컫는다. 헌데, 이들에 대한 조계종의 입장은 매우 확고하고 공정하다. 고 명석님의 "외국인 스님들의 교육 및 수계과정과 현황"이라는 글을 자세히 살펴보면,
"현재 조계종에서는 외국인 스님이라 할지라도 조계종의 교육체계에 맞추어 소정의 교육을 이수한 이후 사미계, 나아가 구족계를 받아야만 본 종의 승려로서의 자격을 인정하고 있다(42)."
"현재 조계종이 관리하고 있거나 조계종 승적에 올라와 있는 외국인 수행자들은...행자 11명, 사미(니) 37명, 비구(니) 25명, 도합 73명(49)"이며, "이들은 조계종 승려로서 마땅히 교육과 수행의 의무 그리고 권리를 지니는 것으로 종법에 명시되어 있다.(49)"
이상과 같은 원칙 위에서 외국인 스님들은 행자교육과 기본교육을 마치고 비구계를 받게 되며, 나아가 전문 및 특수교육을 받은 외국인 스님들은 "조계종의 한국스님처럼 사찰 주지를 비롯한 종무직에 취임할 수 있으며 사승(師僧)으로서의 자격(上座, 즉 제자를 둘 권리), 건당할 자격, 기타 종무원법에서 정하는 각종의 교역직에 임용될 수 있다(47).” 다시 말하면, 적어도 조계종 종법상으로는 외국인 스님에 대한 어떤 차별적인 조항도 없으며 따라서 외국인 스님이 한국에 정착하는 데에 아무런 법적, 제도적 장애도 없도록 되어 있음을 알 수 있다.
종법상의 평등이 보장된 외국인 수행자들에게 선방 입방이 거부되는 상황이 있다면 그것은 개별 선방의 결정사항이다. 앞서 말했듯이, 외국인 스님들의 선방 입방 여부가 한국불교의 국제화를 가리키는 지표인지에 대해서는 논란의 여지가 있지만, 굳이 선방을 한국불교의 국제화와 연관지어 고려하고자 한다면 간과하지 말아야 할 사항이 한 가지 있다. 선방의 목적은 어떤 경우에도 수행이지 국제화가 아니라는 점이다. 따라서 외국인 스님에 대한 선방의 개방은 국제화가 선방의 엄격한 수행풍토를 흐리지 않는다는 선행조건 위에서만 이루어져야 한다는 것이 가장 큰 원칙인 것이다.
사회전반이 국제화 시대에 접어들면서 한국불교 역시 여러 차원에서 국제화를 모색하는 가운데 선방을 찾아 한국에 온 외국인 수행자들은 그 개방 여부를 놓고 고민거리로 등장했지만, 선방에게 있어서 이와 같은 종류의 고민은 새로운 것은 아니다. 가장 두드러지게, 선방은 비구니 선방은 비구에게, 비구 선방은 비구니에게 문호를 개방하지 않는 것은 선방의 오랜 전통이다. 이 전통은 때로는 서양에서 일부 페미니스트 여성불자들에게 "가부장적"이라는 공격을 받아 남녀가 같은 선방에서 함께 살며 수행하는 실험도 하고 있기는 하지만 왕왕 불거지는 스캔들을 고려하면 차라리 "가부장적인" 선방이 스캔들로 얼룩진 선방에 비해 성불에 훨씬 가깝다고 판단된다.
선방은 또한 국내 스님들에 대해서도 면밀한 검토를 거친 후에 입방을 허용한다. 가령 단식을 하는 스님이라든지, 괴벽을 가진 스님은 대중생활에 장애가 되므로 들이지 않는 것이 원칙이다. 선방은 이렇게 수행에 장애가 된다고 생각되는 대중들에게 배타적인 생리를 보여 온 것이 사실인데, 한국의 선방들이 외국인 스님들에 대해 배타적이었다면 국수주의나 외국인 혐오증에 기인한 것이 아니라 이성(異性)과 재가자들 그리고 대중생활 부적격자에게 보인 것과 동등한 이유에서 기인한 배타(exclusion)인 것으로 보아야 할 것이다. 문제는 외국인 스님들이 정말로 수행에 장애가 되는가로 귀착되는데, 이 점은 해당 선방 대중들의 주관적 판단의 영역이고, 이 판단은 선방에서 철을 보내고자 하는 스님이 외국인이냐 아니냐라는 기준 보다는 이 외국인 스님이 어떤 분이냐라는 판단 기준을 가지고 해당 선방에서 대중 공사를 거쳐 결정할 사안인 것으로 보인다. 즉, 외국인 스님이라고 해서 특별대우할 것도 차별대우 할 것도 없이 국적 불문하고 조계종의 선방에선 조계종에 적을 가진 스님이라면 선방 수행풍토 조성에 방해가 되는지 아닌지만을 기준으로 그때그때 판단해서 결정할 사안이 아닌가 싶다.
외국인 스님들이 국내 정착을 하는 데 가장 중요한 관건은 한국어 구사력이다. 선방에 입실하거나 소속 사찰에서 소임을 맡아 업무를 보거나 혹은 한국스님과 신도들과의 관계를 발전시키는 데에 있어서 한국어 구사 능력은 가장 기초적인 필요조건이라고 할 수 있다. 실제로 한국에서 맹활약하고 있는 몇몇 외국인 스님들의 경우만 보아도 그분들이 한국어 구사력이 없었던들 그 정도로 한국 불교계와 한국사회에 어필할 수 있었겠는가를 생각해보면 매우자명한 일이다. 나는 이 글을 쓰기 위하여 작년에 우연히 만나게 된 한 프랑스인 보살님을 이메일로 인터뷰하였다. 속명 마틴 뱃셜러, 지금은 프랑스에 거주하고 있지만 1975년 한국에 들어와 구산스님 문하에서 성일(星日)이란 법명을 받고 거의 10년간 송광사에서 비구니 생활을 했던 대보살님이다. 이분과의 인터뷰를 통해서도 당시의 외국인 스님들이 송광사에서 공식적인 소임을 받지 못했는데 그 주요한 이유가 한국어와 한국문화에 대한 지식이 없었기 때문이었다는 사실을 확인했다. 사정이 이러한데도 정작 한국어 습득에 적극적이지 않은 것은 당사자인 외국인 스님들이다. 편집부가 정리한 기사에 등장하는 외국인 스님의 진술은 대다수 외국인 불자들의 전형적인 태도라고 하겠다. 그 진술을 인용해보면,
"참선의 세계는 언어와 문자를 초월한 것 아닙니까? 그런데 한국어를 제대로 구사할 수 없다는 이유만으로 입방을 허락하지 않거나 사람을 무시하는 것은 도대체 어찌된 일일까요? 교학을 배우는 강원도 아닌데 말입니다(35)."
나는 이 스님이 한국어를 제대로 구사하지 못하여 어떻게 무시당했었는지는 알지 못한다. 만일 그러한 사례들이 있다면 보다 적극적인 공론화를 통하여 시정해 나가야 할 것이다. 각설하고, 내가 여기서 지적하고 싶은 것은, 선과 교에 대한 이분법적 인식이다. 이 스님에 따르면 "강원 = 한국어 필요, 선원 = 한국어 불필요"라는 사유구조를 갖고 있음을 알 수 있다. 또 한 가지는, 이 스님의 사유 속에선 "선의 세계"와 "선방의 세계"가 혼동되고 있다는 점도 알 수 있다. 참선의 세계는 언어와 문자를 초월한다는 논리와 선방이 언어와 문자를 필요로 하지 않는다는 주장은 완전히 차원이 다른 얘기다. 최근 들어 선방의 생활에 대한 스님들의 수기와 경험담이 발표되면서 재가자들도 선방의 풍경을 짐작할 수 있게 되었지만, 그러한 자료들에 따르면 선의 세계를 추구하는 선방 역시 중생들이 모여 밥도 먹고 잠도 자며 교감도 나누는 구체적인 삶의 현장인 것이다. 그와 같은 삶의 현장에서 언어 구사력이 필요하다는 것은 다른 한국인 스님들의 텃세 때문이 아니라 해당 외국인 스님 본인을 위해서라는 점이 지적되어야 하겠다. 한국에서 선을 공부한다는 것은 단순히 한국 선방에서 한국 스님들과 앉아 있는 것만이 아니라 한국 선의 사상과 역사를 습득하고 이해한다는 것까지 포함하는 개념이며 이 작업은 "달을 가리키는 손가락" 없이는 절대로 불가능한 것이다.
외국인 스님들에 대해서 이야기할 때 신화처럼 거론되는 담론이 한 가지 있다. 그것은 사실 검증되지 않은 담론이고, 사실은 담론이라기보다는 희망사항 혹은 이미지와 같은 것인데, 청아스님의 글에서 그것이 잘 기술되어 있다. 청아스님은 외국인 스님들의 특징에 대하여 다음과 같이 기술한다.
"첫째, 대부분 상류 지식인 출신이며, 둘째 출가 전 교리, 수행 및 언어를 포함하여 철저한 사전준비를 하고 출가를 하며, 셋째 본분사에 대한 발심이 매우 단호하여 의식주나 종교적인 관행 등으로 그 발심이 쉽게 물러서지 않는다." (53)
첫 번째 항목에 대해서 나는 아무런 의견이 없다. 왜냐하면 나는 일일이 외국인 스님들의 출신배경을 조사해본 것도 아닐뿐더러 그분들의 출신배경이 그분들의 국내 정착에 아무런 혜택도 장애도 되지 말아야 된다는 생각 때문이다. 한 걸음 더 나아가면, 스님을 스님으로 대하는 데 있어서 그분들의 배경이나 학벌 따위가 그분들을 평가하는 근거가 되어서는 안된다는 생각인데, 냉혹하게 말하면, 한국인 신도들은 일부 배경 좋은 외국인 스님들을 통해서 대리만족을 느끼는 것은 아닌지, 혹은 같은 외국인 스님이라 할지라도 국적과 출신배경에 따라서 다르게 대접하는 것은 아닌지 자문해볼 문제이다.
사실 외국인 스님들을 논하는 데 있어서 집중적으로 고려해야 할 점은 두 번째와 세 번째 항목이다. 왜냐하면 외국인 스님의 국내정착은 해당 스님의 개인적 의지와 능력에 크게 달려 있으며 이 두 항목이 바로 그러한 부분을 나타내는 지표라고 할 수 있기 때문이다. 사실 외국인 스님의 문제를 다룸에 있어서 외국인 스님들의 불교에 대한 인식과 신심에 대해서 면밀히 고찰해보는 것은 필수불가결한 작업이다. 외국인 스님들이 어떠한 과정에서 불교를 알게 되었고, 그들이 불교를 어떻게 인식하고 있으며 불교로부터 무엇을 기대하고 있는지를 알지 못한 채 그들을 국내에 어떻게 정착시킬지를 논하는 것이야말로 사상누각을 세우는 일과 다름없기 때문이다.
불교적 관점에서 외국인 스님들의 특징을 알아보고자 할 때에 가장 필요한 자세는 열린 마음이다. 불교는 넓고 깊다. 그리고 그 넓이와 깊이에 대한 인식은 불교를 수용하게 된 위치와 자세에 따라서 매우 상이해질 수 있다. 다시 말하면 어느 외국인 스님의 불교에 대한 인식은 한국적 시각으로는 상상하기 힘들 정도로 다를 때가 있다. 일례로, 나는 화계사 국제선원 앞뜰에서 이스라엘 출신의 행자와 잠시 대화를 나눈 적이 있었는데, 그분의 말에 의하면 자신은 불자(Buddhist)가 아니라는 것이다. 불자는 아니지만 참선을 하고 싶어 머리까지 깎게 되었으며, 참선이란 것은 굳이 불교 신자가 아니어도 누구나 할 수 있는 것이라는 게 그분의 인식이었다. 불자임을 부인하는 이 외국인 행자는 무사히 행자교육을 이수하면 불자가 아닌 스님이 될 것이다.
나는 한국에서 수행하는 외국인 스님들 가운데 불교에 대해 이처럼 상이한 인식을 가진 분이 얼마나 있는지는 알지 못하지만, 그와 같은 인식이 서양인들 사이에 예외적인 것은 아니다. 얼마전 뉴욕에서 나는 뉴욕 조계사의 묘지스님으로부터도 이와 같은 미국인 신도들이 제법 있다는 말씀을 들은 적이 있다. 수미 런던(Sumi London)이 엮은 『청바지를 입은 부처』라는 책에서도 많은 서양인 수행자들이 “공식적으로 자신이 불자임을 밝히기를 꺼려한다(254)”고 쓰여 있다. 런던은 이러한 현상에 대해서 여러 가지로 설명하고 있는데, “이미 종교가 있는 이들은 자신들의 종교에 불교를 나름대로 접목시켜 불교로 완전히 개종하지 않는 경우가 많으며, 젊은이들은 ‘유태교-불자’라든가 ‘유니테리언-불자’라는 명칭을 따로 가지게 될 정도로 타종교적 요소를 불교에 통합하기도 한다”고 하면서도 “불교에서는 불자라는 명칭 그 자체가 무아라는 개념에 대립된다고 믿기 때문”에 ‘나는 불자이다’라는 표현 대신에 '나는 불교를 수행한다’라고 말한다고도 주장한다. 그러나 이와 같은 설명은 언뜻 그럴 듯해 보이지만, 이내 모순임을 알 수 있다. 무아의 개념에 충실하여 불자라는 아이덴티피케이션(identification)도 하지 않는다면, 그것 보다 더욱 복잡한 ‘Jewish-Buddhist' 혹은 ’Unitarian-Buddhist' 등의 아상(我相)을 만들어내는 사람들은 누구란 말인가? 그냥 Zen으로 부족하여 Christian Zen 혹은 Zen Catholicism등의 조어를 만들어내는 사람들은 누구란 말인가? 사실 무아라는 개념에 대립되기 때문에 불자라는 표현을 쓰지 않는다는 설명은 한국을 포함한 아시아 불교의 입장에서 볼 때는 무례하기 그지없는 논리이다. 누구는 무아의 개념을 몰라서 스스로 불자라고 칭하는 것일까? 추측컨대, 서양인 불자들은 아직도 불자라는 정체성을 자기 것으로 받아들이기를 꺼려하거나 두려워하는 것은 아닐까?
지금 나는 한국에서 수행하는 외국인 스님에 대해 이야기하고 있는 것이 아니다. 그 보다는 외국인 스님이 한국에 오기 전 몸담았을 사회의 불교적 풍토에 대해서 이야기하는 것이다. 그곳은 스님이 스님으로 온전히 생존할 수 없는 곳이다. 복전으로서의 스님의 개념이 교육되지 않았으며 사찰에 대한 전통적 방식의 지원 체제가 만들어지지 않은 곳이다. 그곳은 - 극소수의 예외를 제외하면 -또한 자체적으로 스님을 교육시켜 배출할 수 있는 승려 교육기관이나 교육 제도가 마련되지 않은 곳이다. 그들이 한국에서 승려교육을 받아야 하는 것이 바로 이러한 까닭이다. 승려교육이 이렇게 미비된 세계에서 재가자 교육은 더욱 말할 것이 없다. 한국에선 흔하디 흔한 기초교리 강좌 코스도 없고 조계사 불교대학이나 동산불교대학처럼 대중적인 불교교육기관도 기관도 없다. 불교 방송이나 불교 신문도 없다. 한마디로 교학으로서의 불교를 대중화할 수 있는 사회적 인프라가 없다시피 한 곳이다. 이러한 풍토에서 불교를 접하고 한국에 온 외국인 스님들의 불교적 인식이 전통적 한국 불교와 어떻게 다르고 같은지 검토한 연후에라야 비로소 외국인 스님들의 역할과 그들의 한국정착에 대한 방안을 논할 수 있을 것이라고 생각된다.
외국인 스님들이 무슨 생각을 하고 있으며 무엇을 알고 무엇을 모르며 무엇을 중시하고 무엇을 경시하는지를 알아내는 일은 외국인 스님의 국내정착을 도모하기 위하여 중요한 일이지만 이 글에서 다룰 수 있는 범위를 넘어선다. 폭넓은 교류와 세심한 관찰을 통해서 차츰차츰 해나가야 할 부분이다. 한 가지 이 글을 통해서 내가 할 수 있는 것은, 내가 접촉했던 어느 외국인 스님과의 진솔한 대화를 보여줌으로써 외국인 스님들의 현실과 관점이 드러나게 하는 일이다. 앞서 말했듯이 나는 외국인 스님들을 인터뷰하여 녹취할 수 있는 기회를 가졌었는데, 그 녹취록의 일부를 여기서 공개한다. 다음의 인터뷰의 피대담자는 화계사에서 득도한 (숭산스님 문하) 관음선종 소속의 비구니였다. 인터뷰는 2000년 7월 25일에 미국의 케임브리지 젠센터에서 이루어졌으며, 얼마 전 전해들은 소식에 따르면 지금은 환속했다. 한국이 아닌 미국에서 활동하는 스님을 인터뷰의 대상으로 삼은 것은 한국불교와 미국불교를 비교하는 것이 애당초 인터뷰의 목적이었기 때문이지만 이분이 승려교육을 받은 곳이 한국이고 대화의 많은 부분들이 이 스님의 불교에 대한 인식과 견해를 알아보는 데 할애했기 때문에 이 글의 목적에 부합된다고 생각했다. 다만 문제시될 수 있는 것은 이 분이 한국에서 수행하는 외국인 스님들을 대표하느냐의 문제인데, 숭산스님의 관음선종은 외국인이 한국에서 스님이 되기 위한 주요한 루트 가운데 하나이고, 국제적으로 많은 브랜치 선원을 갖고 있지만 수행 형식과 내용 면에서 상당한 통일성을 갖추고 있으므로, 일정부분 이 스님의 견해와 인식이 관음선종에 소속된 다른 스님들에 그것들에 대한 대표성을 담보한다고 보았다. 틀림없는 것은, 한국에 거주하는 외국인 스님들 가운데 가장 유명한 현각스님, 무심스님도 이분과 같은 환경에서 수행하다 발심하여 한국에서 스님이 되었다는 점이며, 많은 부분 관음선종 출신 스님들의 보편적인 경험이 기술되었다는 점이다. 연등회관, 한마음선원 그리고 그 밖의 국내 외국인 스님 수행처는 관음선종과는 상이한 제도와 규칙을 갖고 있으므로 별도의 연구와 검토가 필요할 것이다.
외국인 비구니와의 인터뷰
Q: 스님이 되신 것은 언제입니까?
A: 저는 1996년 3월 화계사에서 비구니가 되었습니다.
Q: 스님이 되기로 결심한 것은 언제입니까? 그리고 어떤 절차를 밟았습니까?
A: 저는 그때 이미 법사(Dharma Teacher)였기 때문에 사미계를 갖고 있었습니다.
Q: 그럼 행자과정은 거치지 않았다고요?
A: 사미나 사미니는 법사와 마찬가지로 10계를 받습니다. 그리고 저는 여러 해를 법사로 활동했기 때문에 행자가 되지 않고 사미니가 되었지요.
Q: 스님이 되기로 결심한 이유는요?
A: 아, 프로비덴스와 한국에서의 겨울 결제였어요. 저는 장기 안거를 더 많이 할 수 있는 기회를 원했고 그런 기회는 오직 스님일 때에만 가능했거든요.
Q: 사미니 기간은 얼마나?
A: 이년이었습니다.
Q: 그 기간동안 무엇을 하셨나요?
A: 화계사에서 살았지요. 짧은 기간 동안 프로비덴스 선원에서도 살면서 사무실(종무소)일을 보았고 다시 화계사로 옮겨 절일을 돌보면서 여름 겨울 안거를 했지요.
Q: 은사스님은요?
A: 제 은사는 숭산 선사님입니다.
Q: 은사님과의 개별적인 교육은 있습니까?
A: 아닙니다.
Q: 사미니 기간을 마친 후 350계를 받으셨습니까?
A: 예.
Q: 한국의 비구니 스님과 동일한 것이죠?
A: 한국의 비구니에 대해서는 잘 모르겠습니다. 왜냐하면 계는 인도의 전통에서 온 것이니까요.
Q: 그렇다면 계는 미국적 맥락에 맞지 않는 것도 있을 텐데요...
A: 예, 그렇습니다. 그래서 선은 테라바다 전통과 다르지요. 선은 계가 중요하다고 말하지만 일상 생활..모든 상황이 더욱 중요하다고 말합니다.
Q: 그래서 스님은 문자에 얽매이지 않는군요.
A: 바로 그렇습니다.
Q: 한국에선 스님들의 법랍에 따라 위아래가 정해지는데요...
A: 이곳에서도 마찬가지입니다. 하지만 관음선종은 다르지요. 우린 비구/비구니를 구별하지 않습니다. 좌석배치나 의식에 있어서 오직 수계받은 순서에 따라 대접하지요. 비구냐 비구니냐에 따라 구별하지 않습니다. 하지만 한국에선 비구들이 항상 우대받지요.
Q: 한국인 불자나 스님들은 관음선종에서 재가자와 스님의 관계에 대해서 불편해 하기도 하는데요...
A: 예, 하지만 저는 크게 신경쓰지 않습니다. 그런 스님도 있긴 하지만요.
Q: 스님은 이게 영원히 지속될 것이라고 생각하십니까?
A: 재가 법사/선사 제도 말인가요?
Q: 예
A: 그럴 겁니다. 관음선종은 대부분 재가자들이지요. 오직 소수만이 스님들입니다. 다수는 재가자들이고요. 그래서 재가 법사와 재사 선사가 계속 있을 것입니다...
Q: 저는 재가자이지만, 스님들이 선사인 재가자에게 큰절을 올리는 모습을 보면 받아들이기 힘들던데요...
A: 왜냐하면 당신은 거기에 생소하기 때문이지요. 저는 괜찮습니다. 한국에선 절대 가능하지 않다는 것 압니다. 절대 불가능하지요, 절대로. 하지만 미국에선 다릅니다.
Q: 스님이 보시기에, 한국인이 수행하는 방식과 미국인이 수행하는 방식이 어떻게 다르다고 보십니까?
A: 제 생각엔 한국은 신도들이 (미국의 신도들보다) 더욱 독실하다고 생각합니다. 관세음보살 기도, 가족 등을 위하여 기도하는 것, 그리고 대부분이 여성인 점...미국의 선원은 남녀가 고른 비율이거나 때로는 여자보단 남자가 더 많지요. 독실하지도 않고요. 부처님에게 뭔가를 위해 기도하지도 않지요. 전통적인 한국 불교가 안녕이나 권력 돈 등을 위해 기도하는 데 반해서 말입니다.
Q: 미국에서 스님으로서 어떤 어려움이 있습니까?
A: 외양이나 의상면에서요...이따금 어려울 때가 있습니다. 삭발같은 것을 사람들은 이해를 못하지요. 캐임브리지 같은 곳에선 그다지 어렵지 않습니다. 하지만 컴버랜드나 캔사스 처럼 사람들이 도시적이지 않은 곳은 다르지요. 케임브리지에선 아무 문제 없습니다. 뉴욕에서도 아무 문제 없습니다. 하지만 로드아일랜드의 컴버랜드라든가 캔사스같은 곳에선 사람들이 매우 이상하게 생각할 거에요. 보스턴이나 뉴욕에서도 사람들이 이따금 나에게 다가와서 실제로 말을 합니다. 내 승복이 마음에 든다고요. 이건 참 위험한 일이지요. 난 그들을 알지도 못합니다. 며칠 전에도 그런 일이 있었어요. 전철에서 한 여성이 나에게 "참 멋져 보이네요" 하고 말했어요. 재밌지요. 뉴욕에서도 똑같은 일을 겪은 적이 있지요. 사람들이 승복에 대해서 캐묻는 거에요. 승복이 좋아보이나 봐요. 하지만 컴버랜드나 캔사스 같은 곳에 가면 사람들은 이상하다고 생각할 뿐입니다.
Q: 청해스님(프로비덴스 선원 주지, 미국인 스님)도 그런 말씀하시던데...
A: 그래요?
Q: 사람들이 이해를 못한다고 하시더군요.
A: 맞아요. 사람들이 이해를 못해요.
Q: 염불 역시 관음선종의 중요한 수행의 일부인데요...사람들은 그것을 어떻게 받아들입니까? 그 의미를 이해하고 있나요?
A: 아니라고 봅니다. 하지만 상관없어요. (이해하는 것이) 필요없어요. 그것은 소리 선(sound meditation)과 같은 것입니다. 그래서 많은 사람들은 맨 처음에는 염불에 어려움을 겪지요. 그리고 또한 삼귀의나 절 같은 것도 서양문화에선 낯선 것이기 때문에 처음에는 사람들이 그다지 좋아하지 않습니다. 처음엔 저 역시도 왜 이런 것들을 하는지 이해하질 못했어요. 저는 오직 참선만을 원했지요. 하지만 이젠 염불을 정말 좋아합니다.
Q: 왜 그렇게 바뀐 거죠?
A: 왜냐...잘 모르겠어요. 염불을 많이 하면요...가령 천수경이나 관세음보살 정근 같은 것을 많이 하면요, 실제로 단전이 강해집니다. 염불을 많이 하면 수행에 도움이 되요. 하지만 대부분의 미국인들, 그리고 유럽인들은 염불을 그다지 좋아하지 않습니다.
Q: 절은 어떻습니까?
A: 절을 매우 좋아하는 사람들이 있습니다. 왜냐하면 육체적인 결과를 얻기 때문이죠. 기분이 좋아지고 강해지는 느낌...아무 것도 생각하지 않고요...
Q: 또 관음선종이 전통적인 한국불교와 다른 점이 의상인데요...
A: 예, 재가자도 법사가 되면 가사 장삼을 입습니다. 그래요. 한국에서라면 이것은 불가능한 일이죠. 그래서 미국인 법사가 화계사에 오면, 국제선원은 맨 꼭대기층에 있으니까, 장삼을 입은 채로 절안을 돌아다니지 않습니다. 윗층에 국제선원에 들어가서야 장삼을 입지요.
Q: 숭산스님의 가르침 가운데 최고의 가르침은 무엇이라고 생각하십니까?
A: 그냥 하시오. (Just do it.)
Q: 부처님의 가르침 가운데 최고의 가르침은 무엇이라고 생각하십니까?
A: 자성을 이해하고 남을 도와라. (Understand yourself and help others.)
부언하면, 위의 인터뷰는 피대담자의 주관적 견해와 객관적 사실이 뒤엉켜 있다는 점이다. 따라서 이 자료의 텍스트적 특징과 도큐멘트적 특징을 판별하여 해석할 때에야 비로소 이 스님과 이 스님을 둘러싼 조건들의 한계와 범위를 어렴풋이 가늠할 수 있다고 생각한다. 그리고 이러한 작업을 통하여 외국인 스님들의 국내정착을 논하고 도모하는 데 있어서 일의 순서와 경중을 논할 수 있다고 생각한다. 물론 이 한분과의 짤막한 인터뷰를 통하여 외국인 스님은 누구인지, 즉, 무엇을 할 수 있고 무엇을 원하는지 그리고 무엇을 한국에서 해야 하는지에 대한 일괄적인 결론을 끌어낼 수는 없다. 다만 이 글은 불교와 문화 지난 호 특집에서 간과되었던 부분에 대한 문제 제기에 불과하며, 외국인 스님들의 국내정착을 논하기 위한 출발점이라고 나는 생각한다. 모두에서 밝힌 바처럼 나는 미국에서의 불교현상을 유심히 관찰하는 가운데 특히 관음선종의 몇몇 선원을 가까이 지켜보았고, 그 과정에서 몇몇 스님/행자와 인터뷰를 하였다. 다른 인터뷰도 소개 드리고 싶지만 지면관계상 여기에서는 이 정도의 문제제기로 이 글을 마감할까 한다. 내가 했던 외국인 스님에 대한 또 다른 인터뷰는 미주현대불교 2001년 3월호에 게재된 적이 있는데, 위의 인터뷰에 등장하는, 프로비덴스 선원 청해스님이 주인공이다. 미국에서의 승려교육과 생활에 대한 또 다른 관점의 인터뷰이므로 관심있는 분들은 그 자료를 보시면 도움이 되리라 생각한다.
끝으로 나는 외국인 스님들의 역할에 대해서 생각해보았다. 그런데, 그분들의 역할을 내가 왜 생각하나 하는 생각도 하게 되었다. 왜냐하면 그분들의 역할은 그분들이 찾아서 할 일이지, 다른 누군가가 그분들의 할 일에 대해서 왈가왈부하는 것이 그다지 온당해 보이지 않았기 때문이다. 그보다는, 그분들의 활동무대인 한국불교계에서 그분들이 매일매일 마주치는 한국인 신도들이 그분들에게 무엇을 원하는지를 알아보는 것이 낫겠다고 생각했다. 해서, 나는 평소에 존경하는 보살님 한분에게 전화를 걸어보았다. 사십대 초반이신 이분은 조계사불교대학을 이수하고 포교사로 활동하고 계시며 어렸을 적부터 독실한 신행생활을 해온, 한국불교의 모범적이고 전형적인 모델이라고 말할 수 있겠다.
"보살님, 국내에 계시는 외국인 스님에 대해서 바라는 바가 있다면 뭘 바라시겠습니까?”
"예, 딴건 아무 것도 없고요...어떤 분들은 자라온 환경 때문에 기독교 사상에 아직도 많이 영향을 받고 있는 것같은데요, 환속하지 마시고 끝까지 독실하게 수행 잘 하셨으면 하는 것 뿐입니다.”
"아, 예, 그런데요, 제가 여쭤보려던 것은, 이분들이 보살님이 생각하시기에 무슨 일을 국내에서 한국불교를 위해서 하실 수 있는지, 그걸 좀 여쭤보려던 거였는데...”
"글쎄요, 저도 외국인 스님이 지은 책도 읽어보기도 했는데, 우리 같은 사람들한테야 뭐 크게 외국인 스님들이기 때문에 배울만한 점은 없을 것같고요...초발심자들한테는 그분들이 크게 도움이 될 것같습니다. 그분들이 얼마나 간절히 원했으면 다른 나라에까지 와서 스님생활들을 하시는지, 그런 면에서 초발심자들한테는 뭔가 전하는 바가 있을 것같아요.”
(글/ 이종권/ 2002년 불교와 문화 9-10월호)
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